在不同的國家，我們用不同的術語來稱呼上帝，甚至佛陀。「佛陀」是梵文名，發音為「布達」。但在悠樂（越南）語中，他們叫他「佛」或「布特」、「世尊」或「調御」、「無上師」、「無上士」等。而在不同國家，我們有不同的宗教，他們用不同的名字來稱呼「上帝」。在悠樂（越南）語中，我們也有「上帝」。當他（釋日慈）說沒有上帝的時候，他其實是在誹謗所有悠樂（越南）信眾，暗示他們都很愚蠢，因為他們相信上帝，而祂並不存在！根據釋日慈的說法。
悠樂（越南）人每天都在向上帝、向天堂祈禱。他們甚至把上帝和佛陀連在一起。「天公佛」意思是「佛陀」或「上帝」。「天公佛保佑」意思是「佛陀和上帝，請幫我們。」他們常常說：「向上帝和佛陀祈禱。」天公啊，佛陀啊，保佑。「向佛陀祈禱，向上帝祈禱。請保佑我們。」總是像這樣祈禱。這就是他們在悠樂（越南）祈禱並讚美上帝和佛陀的方式。但當然，你也不一定要總是呼喚上帝。佛陀是上帝的代表，所以你也可以頂禮敬拜明師、佛陀。
佛陀的意思就是明師、古魯。當然，無論如何，他們都是連結在一起的。如果是真正偉大的明師，無論如何，他或她都和上帝同一體。在內邊。這並非意味著他們消失了。在內邊，他們同在一股力量之中，同在偉大的宇宙之力的這股力量中。但在外在，即使在天堂中，他們仍是獨立的個體。像阿彌陀佛就不會消融在上帝的境界中，他依然是阿彌陀佛。而上帝是上帝。
在佛教中，佛陀說過，你必須靠自己。「我只是那指向月亮的手指，但我不是月亮。所以你要隨著我的手指，找到月亮、看到月亮。」意思是說，他教導人們如何開悟，並記起開悟這個目標。但如果你不修行，他也不能給你完全的開悟。你必須成為自己的師父。這是肯定的。
所有的明師都教一樣的。他們指出一條道路，但你必須自己走過去。當然，有時當你因某些原因而病弱疲憊時，那麼明師、佛陀就會背負你前行。意思是，那種時候，他們會賜給你更多恩典，借給你更多力量，直到你再次康復。因為他們是代表上帝來幫助你、拯救你。但你必須跟隨他們，和他們一起前行，遵循他們的教導。
當然，這並不是說要親自跟隨他們去任何地方。你也可以這麼做。當然在古代，這一點更為重要，因為那時沒有電話，沒有電視什麼的，所以，誰情況允許，就一起住在佛陀旁邊，成為僧尼，以便每天直接接受他的教導。但如果你住得很遠，那就很困難了。即使僧尼沒有留在佛陀身邊，他們也會經常來拜訪佛陀。或是在閉關期間，他們會前來向佛陀請教事情，請教自己修行進步的情況，比方說這樣。而那些住在遠地的在家人，也會想辦法盡他們所能地常常去見他。連佛陀的父親也經常來見釋迦牟尼佛。任何佛都一樣。以前他們也有同樣的情況。
現在我們擁有更先進的科技，所以我們可以從遠處看到任何偉大的明師，這樣也很好。所以佛陀說：「要信靠自己。自己要修行。」當然，所有明師都會這樣教你。這很合乎邏輯。就算是你國內最優秀的英語老師，也無法將他知道的所有英語知識和他講英語的腔調或才華傳授給你，如果你不跟隨他—也就是說，如果你不遵循他的教導，不學習他的課程，不做你的家庭作業的話。道理很類似，一切都很合乎邏輯。
但並不是說上帝不存在，或沒有其他力量存在。有一股來自上帝的偉大力量。因為這股力量，諸佛才能在這世界上保持強大、健康、有力量。當然，這也要看那個國家而定。有些國家，他們直接就把明師殺害了，比如主耶穌基督的情況。噢，天啊！或者許多其他明師也一樣。多數明師都被殘忍地殺害，甚至他們的弟子也是如此，例如在耶穌時代就是這樣。你可以列舉過去的任何一位明師，他們都在政府的名義下慘遭殺害。所以你該很高興，很慶幸，現在悠樂（越南）或許多其他國家的人民仍然可以在教堂裡敬拜耶穌和上帝。而佛教徒可以在寺廟裡拜佛。出家僧尼仍然可以自由地雲遊各地，以他們想要的方式教導人們，或是上網教人。
但這個和尚釋日慈，他完全錯了。我不知道他還犯了什麼錯。我不在悠樂（越南）。我不會每天時時關注他。但他在公開場合說的那麼多話，足以說明他的人品很低劣，等級很低。他一定是在魔鬼等級，才會說出那麼多褻瀆佛陀的罪惡話語。他是反佛陀的，就像教宗是反基督的一樣。因為他一邊毀謗主耶穌，毀謗上帝，一邊又依靠、利用上帝的榮耀和耶穌的名聲，利用耶穌的信徒，以達到坐上教宗，這個基督教最高位置的目的。他還在開口毀謗耶穌，甚至毀謗上帝。如果他不是反基督者，那他是誰？你問問自己。這個和尚也一樣。釋日慈也一樣。根據他所宣揚的東西，顯然他對佛教一無所知—只會竭力鼓吹：「噢，給錢，給錢。」
「Thích Nhật Từ asking for donations from philanthropists：今天，我也希望每個人，舉例來說，如果有計畫在Ａ、Ｂ或Ｃ處捐款，而且每年都預留了這些捐款的金額，那你就可以把所有的錢都直接交給我。反正都是一樣的。」
我常聽到這樣的話。很多僧人也是這樣。噢，算了，只要他們只是要求金錢，而沒要求其他東西。但如果他們剝奪了人們畢生建立的信仰，那就是有罪的，罪業深重。
我勸告過他們，勸告過僧尼們，如果你懂的不多或什麼都不懂，那就保持沉默。多往內學習，祈求諸佛教導自己，給自己一點訊息和啟發，如果他們能夠接收到的話。要接收到諸佛的教導和加持，並不容易，儘管諸佛總是在給予。上帝總是在給予，但不是每個人都能接收到上帝的加持、答案或指示。這就是問題所在。你必須誠心、純潔、有德行，才能得到佛陀或上帝的教導。就像你的杯子必須是乾淨的，才能喝得了真正的東西！
當有人問：「有上帝，還是沒有上帝？」時，佛陀說：「沒有這樣的上帝」，沒有像人類用人類的術語和想像力來描述的上帝。這就是佛陀的意思。所以他說：「沒有這樣的上帝，但有一種存在，萬物從它而來，也將歸於它。」這就是佛陀在佛經中所說的。如果那不是上帝，那又是什麼呢？怎麼可能是任何東西，那麼我們都來自哪裡？如果沒有上帝…
我們不必稱呼祂為上帝。那是一股非常偉大，最偉大的仁慈、慈悲、憐憫、關愛、善良、不可思議、全知的能量—就這樣說吧—我們從中進化，成為人類、聖人和賢者。然後慢慢地，如果我們真的想深入思考這個問題，想知道我們是誰，那麼我們就會去找答案，也許在一些宗教經典中，也許透過一些開悟的明師，如果我們夠幸運的話。
太多人因為國家不同，也因為開悟者的層次不同，而用不同的名字稱呼上帝。因為有時他們無法直接與全能的上帝聯繫—噢，這是你不一定能擁有的。但上帝的代表可以擁有。就像，比方說佛陀或基督教的明師們，他們許多人都在宣揚上帝。事實上，他們是偉大的聖人，是上帝偉大的兒子和女兒，實際上，他們在天堂，在他們的居所。所以如果你相信他們，上帝也會加持你。
因為就像一個國家的國王一樣，你不可能隨時都能去跟國王說話。但是國王有不同部門的大臣，負責國家不同的問題、不同的事務，為他管理國家。但國王永遠都在。沒有國王，就沒有首相，沒有大臣。國王是一個象徵，永久的政府，永久的領袖。現在我們有總統、總理等等。很類似，但不像國王那樣永久。所以，許多國家都喜歡國王。他們覺得比較穩定、可靠。他們只是感到較安穩，總有些什麼一直都在。總統、總理，他們來來去去，走馬換將。嗯，對我來說，有時我也感到頭暈，總是選這位，選那位，每隔幾年就要花費這麼多錢，這麼多時間，這麼多鬥爭，有時甚至是暴力，就為了當上總統。幾年之後，他們就把你趕走，然後崇拜另一個人。所以，在某種程度上也許是好事。如果總統不好，當然最好換掉他。
但在一個王國裡，如果國王很好，他們就會永遠留住他。這也很好。他們感到安穩，國家也穩定。在許多有國王的國家，我們看到一些國王和王后、王子和公主仍然留在地球上，而且他們做得很好。我也喜歡生活在一個有國王和王后的王國和國家，在某種程度上，感覺比較安穩。但這並不重要—如果一個國家很好、很繁榮，那麼更換總統也沒關係。那也很好，也許有新的想法，可以更有效率地完成工作，等等之類的。否則，情況可能會很混亂。這只是一場競爭。只與白宮、「粉紅」宮、「紫色」宮中的那個大位有關。但許多有國王的國家都很穩定。他們行為良好，人民為擁有一位好國王而感到自豪。而且他們的國家在某種程度上非常穩定、很穩定、很繁榮。那麼擁有一位國王或王后也是很好的。
還有，我們知道在所有國家，無論是否有宗教，都有自己的上帝。他們已經知道上帝的存在，而且總是為了任何事情向上帝祈禱—生活中的麻煩或為了任何需要。因此即使是為了上帝的緣故，為了對上帝的信仰，他們甚至會互相爭鬥，這是很糟糕的事。這就是問題所在—當人們變得狂熱，卻不遵循真正的教義。
照片說明：差異並不會造成任何差別
