Деталі
Завантаження Docx
Читати Більше
Ви коли-небудь замислювалися, що відбувається після того, як душа покидає тіло? Чи подорожує вона далі до іншого світу? Або ж затримується в цьому світі, не маючи змоги рухатися далі? У буддизмі, як і в багатьох культурах, духовний світ, який часто називають потойбічним світом, не обов’язково є темним або жахливим місцем. Швидше, це можна розуміти як інший рівень духовної свідомості, де душі, які ще не досягли звільнення, залишаються пов’язаними незавершеними прив’язаностями та бажаннями зі свого земного життя. Один відданий буддист поділився дивовижним свідченням: він брав участь у численних молитовних церемоніях, що проводилися на старих кладовищах, щоб допомогти таким блукаючим душам знайти спокій і трансценденцію. У мене є знайомий, якого я часто називаю своїм вчителем – він не чернець, не чаклун і не мисливець за привидами. Він просто людина, яка пережила багато подій, втратила багатьох близьких і десятиліттями вивчала невидимий світ – не через забобони, а завдяки ретельному спостереженню і роздумам. Одного дня я пішов до свого вчителя і запитав: «Ви вірите в привидів?» Він посміхнувся і сказав: «Мені не потрібно вірити чи не вірити, просто спостерігати і розуміти». Я запитав далі: «Тоді як ми можемо дізнатися, чи дійсно існує інший світ?» Він замислився на мить і відповів: «Якщо ви дійсно хочете знати, ви повинні піти і пережити це самі. Не покладайся на те, що тобі розповідають інші. Не дозволяй, щоб тебе керували образи з фільмів. Хай твої власні очі і твоє власне серце знайдуть відповідь». Цей відданий буддист все ще мав тихе сумнів: чи справді може існувати інший світ, який не можна побачити, почути або торкнутися за допомогою наших п’яти почуттів? Чому деякі душі залишаються тут, у цьому матеріальному світі, навіть коли їхній час серед живих давно минув? Ці духи не можуть рухатися далі, але не тому, що хочуть когось переслідувати чи заподіяти шкоду. Вони просто не знають, куди йти. Деякі з них обтяжені жалем. Інші тримаються за образу, яку не можуть відпустити. Деякі загубилися в горі від розлуки з коханими. А деякі просто були забуті. Тож вони залишаються, блукаючи в невидимому світі, шукаючи щось, чого навіть вони самі до кінця не розуміють. Серед цих блукаючих душ лежать незліченні нерозказані історії – історії туги, горя і тихого очікування. Кожен дух має свою причину залишитися. Давайте послухаємо одну з цих історій. Мій вчитель колись розповів мені, що під час поминальної церемонії він зустрів дух жінки, яка померла багато років тому. Вона не відчувала гніву, не мала образи і нікому не завдавала шкоди. Просто не залишилося нікого, хто б її пам’ятав. Колись у неї була сім’я, але її чоловік помер молодим, діти поступово покинули рідне місто, і ніхто більше не запалював для неї пахощі, ніхто навіть не згадував її ім’я. Тож вона тихо залишалася, нічого не просячи, просто чекаючи на щось. Коли мій вчитель проводив церемонію, вона плакала. Не сльозами, як живі, але він міг відчути її смуток. Вперше за багато років вона відчула, що хтось ще пам’ятає про неї. Після церемонії вона нарешті пішла далі. Не випадково просвітлені майстри минулого залишили після себе священні вчення і молитви за померлих. Молитва не тільки приносить мир живим, але й осяює ніжним світлом душі тих, хто відійшов у інший світ. Кожна молитва несе в собі енергію любові, втіхи та пам’яті, допомагаючи блукаючим духам відчути, що про них не забули, і направляючи їх звільнитися від горя та знайти спокій у трансцендентності. Ще одна історія про молитовну церемонію за померлих була розповідана буддійським ченцем. Його монастирська група вирушила з щирим обітницею відвідати кладовище ветеранів і піднести молитви вдячності загиблим героям, які давно віддали своє життя за націю. Група віруючих увійшла на військове кладовище, місце спочинку тисяч душ, які загинули за свою країну. Вони несли пахощі, свічки, білі хризантеми і молитви, піднесені з глибини своїх сердець. На чолі групи йшов літній монах, спокійний у поведінці, але з очима, що сяяли внутрішнім світлом. Потім він промовив глибоким, теплим голосом: «Сьогодні ми прийшли сюди не тільки, щоб запалити пахощі в пам’ять, а й щоб висловити свою вдячність тим, хто загинув. Хоча ви покинули земний світ, ваші душі все ще присутні. Сьогодні ми запрошуємо вас повернутися сюди, послухати буддійські сутри та отримати заслуги,які ми присвячуємо вам». Коли священний звук дзвону пролунав у повітрі і ченці почали свої урочисті співи, атмосфера змінилася. Всі в монастирській асамблеї відчули це, ніби з іншого боку повернулася лагідна відповідь. «Нам не потрібні паперові гроші чи швидкоплинні речі, які спалюють живі. Ми лише сподіваємося, що хтось ще пам'ятає нас, що хтось ще молиться за нас і що хтось ще читає сутри та присвячує заслуги від нашого імені, щоб ми могли продовжити свою подорож і більше не бути ув’язненими в цьому світі». Дійсно, те, що справді потрібно померлим душам, – це пам’ять і вдячність, виражені через щирі молитви за їхній спокій. Іноді ми припускаємо, що після смерті душа відразу переходить до переродження або переходить в інший світ відповідно до законів всесвіту. Однак завжди є душі, які залишаються позаду, стримувані незавершеними намірами з їхнього життя, або просто тому, що ніхто не допоміг їм продовжити їхню духовну подорож. Хтось тихо запитав літнього ченця, голос якого тремтів від емоцій: «Майстре, це означає, що вони все ще тут? Після всіх цих років вони ще не рушили далі?» Літній чернець тихо кивнув головою. «Вони не рухаються далі, тому що є ще незавершені справи: нездійснені бажання, не виконані обіцянки, серця, які не можуть відпустити». Деякі душі після смерті залишаються в пам’яті своїх родин, які моляться за них і присвячують свої заслуги їхньому спокою. Але інші справді забуті – як ці полеглі герої. Що ми можемо для них зробити? Як ми можемо допомогти їм знайти спокій, коли їхня подорож ще не завершена? Один із членів групи тремтів, коли говорив: «Майстре, що ми можемо зробити, щоб допомогти їм рухатися далі?» Літній монах мовчки дивився вперед, а потім повільно промовив: «Ми не можемо змусити їх піти, бо вони ще не готові залишити цей світ. Але ми можемо допомогти їм знайти спокій через нашу вдячність, наші молитви та читання сутр. Ми не можемо наказати їм відпустити. Ми можемо допомогти їм зрозуміти, що навіть якщо вони підуть далі, ми ніколи їх не забудемо». У вченнях багатьох просвітлених Майстрів молитва – це не просто щире підношення Божеству. Це потік енергії любові, що тече за межі фізичного світу і духовної сфери. Верховний Майстер Чінг Хай (вегана) колись люб’язно поділилася посланням про силу молитви: Моліться за своїх родичів або друзів, батьків чи дідусів і бабусь, за всіх, кого ви любите, моліться за них. Це найкраще. Це найкраще для них. І якщо ви іноді бачите їх у своєму домі, ви також повинні використовувати любов і чітке пояснення. Скажіть їм, що вони вже пішли з цього фізичного світу, і що для них недобре продовжувати блукати як привиди, тому що вони не можуть ні з ким розмовляти. [...] Вони можуть розмовляти з вами цілий день, але ви нічого не чуєте. Деякі можуть, але це рідко. Це дуже погано для них. Вони відчувають смуток, самотність і розчарування, і думають,що ви не дбаєте про них. Тому найкраще молитися у своїй релігії або до будь-якого святого, в якого ви вірите. Або моліться до Бога. Моліться до Господа Ісуса. Моліться до Будд, ваших улюблених Будд, обраного Будди або багатьох Будд. Це залежить від вас – від того, що ви хочете зробити. Моліться за їхнє звільнення. Це найкраще. Це найкраще. Ви можете іноді відвідувати їхні могили, якщо вони є. Або якщо ви спалите їхній попіл і просто розсиплете його в саду чи лісі, чи поховаєте під землею, але моліться за них. Не прив'язуйте їх до себе після того, як вони покинули цей світ, бо Небеса для них кращі. Багато світів кращі за цей світ. Наша найглибша вдячність Наймилосерднішому Майстру за те, що Вона поділилася цими вченнями і навчила нас практиці щирої молитви. Кожна з цих історій відкриває нове вікно у духовний світ, нагадуючи нам про глибоку силу співчуття. Коли ми щиро молимося за померлих, енергія наших молитов не тільки присвячує заслуги, щоб допомогти їм знайти спокій і звільнення, але й поширює світло любові та приносить спокій тому, хто молиться.
