Részletek
Letöltés Docx
Tovább olvasom
A Súrangama-szútra egy mahájána szútra, amelyet a zen, a chan és a tiszta föld buddhizmusban tartanak nagyra. Ebben a szútrában a Tiszteletreméltó Ananda kérdésére „az ébredéshez vezető lépésekről” Shakyamuni Buddha (vegán) elmagyarázza az ok-okozati törvényeket, mi az illúzió, és hogyan lehet eljutni a megvilágosodás útjára. Megtalálhatók részletek az imádott Quan Yin Bodhiszattva (vegán) magyarázatáról, aki a Mennyei Hangfolyamot magyarázza, valamint a Nemes szabályok betartásának fontosságáról, amelyek magukban foglalják a tartózkodást az állat-személyek megölésétől és húsuk elfogyasztásától. „Tudnod kell, hogy azok, akik húst esznek, […] vissza fognak süllyedni a szamszára keserű óceánjába, és nem lehetnek a tanítványaim. Szakadatlanul gyilkolják és felfalják majd egymást; hogyan tudnának akkor elmenekülni a létezés három világából?” Súrangama Szútra 5. szakasz: Mások megvilágosodása Buddha úr megjövendölte, hogy a Dharma-záró korban ez lesz az első szútra, amely eltűnik és tanácsokat ad arra is, hogyan védhetjük meg az élőlényeket ebben a korban a kudarcoktól. Ma örömmel mutatunk be részeket a Súrangama Szútrából, „Mások megvilágosodása,” fordította Upsaka Lu K'uan Yu, amelyekben Shakyamuni Buddha (vegán) elmagyarázza, hogy mi szükséges az élőlények védelméhez a Dharma-záró korszakban. Mások megvilágosodása „Ananda megigazította a ruháját, összeillesztette a tenyerét, és leborult, fejét Buddha lába elé hajtva. Örült, hogy milyen jól érti az elmét, és a jövő nemzedékek javára újra meghajolt és így szólt: „Ó, nagyszerű Könyörületes és Magasztos, most felébredtem a Buddhává válás Dharma kapujára a helyes gyakorlat révén, amelyben már nincs kétségem. Mindig hallottam Buddhát beszélni a Bódhiszattvákról, akik saját megszabadulásuk előtt mások megszabadítására törekedtek, és azokról a Buddhákról, akik saját teljes megvilágosodásuk után megjelentek a világban, hogy másokat megvilágosítsanak. Bár még nem szabadultam meg, most megfogadom, hogy a Dharma-záró korban minden élőlényt megszabadítok. ’Magasztos, a jövő nemzedékek fokozatosan távolodni fognak a Buddhától, és olyan sok eretnekkel fognak találkozni, mint a homokszemek a Gangeszben. Annak érdekében, hogy elméjüket a szamádhi állapotba vezessék, mit kell tenniük, hogy tanulási és gyakorlási helyeket hozzanak létre (bodhimandala), amelyek távol tartják a démonokat és elkerüljék a megvilágosodásra irányuló elme (művelésének) kudarcát? A Buddha dicsérte Anandát, és így szólt: „Kiváló, Ananda, kiváló, (jó, hogy) a bodhimandalák felállításáról kérdezel, hogy megvédje az élőlényeket a Dharma-záró korban a kudarcoktól. Figyelj jól arra, amit most mondok neked.’ Ananda és a gyülekezet tisztelettel várták a (szent) tanítást. A fegyelem és annak három döntő lépése: Buddha így szólt: „Ananda, mindig hallottad, hogy a fegyelemről (vinaya) tanítok, amely három döntő lépés gyakorlásából áll: az elme ellenőrzéséből, amelyet sila-nak neveznek, amely a nyugalomhoz (dhyana), és így a bölcsességhez (prajna) vezet. Ezt nevezik a természetfeletti út háromszoros tanulmányozásának.’ A testi vágyak tiltása Ananda, miért nevezik a tudat irányítását sila-nak? Ha a létezés hat világában minden élőlény tartózkodik a szexuális vágytól, akkor nem lesznek kitéve a születés és halál folyamatos körforgásának. A szamádhi gyakorlásának meg kellene szabadítania a szennyeződésektől, de azok nem szüntethetők meg, ha a kéjvágyó tudatodat nem törlöd ki. Még ha el is sajátítottad ezt a bölcsességet, ha nem sikerül legyőznöd az érzékiséget, akkor amikor a dhyana megnyilvánul, a démonok útjára tévedsz […]. Ezeknek a démonoknak vannak követőik, és azzal dicsekednek, hogy elérték a Legfelsőbb Utat. Nirvánám után, a Dharma-záró korban, Mara alattvalói mindenütt megtalálhatók lesznek, ösztönözni fogják az érzékiséget, és jó tanácsadóknak (kalyanamitráknak) álcázzák magukat, és az élőlényeket a kéjvágy vermébe taszítják, elvétve így a Bódhi utat. Meg kellene tanítanod a szamádhit gyakorló világi férfiakat, hogy már a legelején vágják el buja elméjüket. Ezt nevezzük Buddha mélyreható tanításának az első döntő tettről. Ezért, Ananda, ha a testi vágyak nem kerülnek kiirtásra, a dhyana gyakorlása olyan, mint kavicsot főzni rizsnek; még ha több száz vagy ezernyi évmillión át főzzük is, csak forró kavics lesz belőle. Miért? Mert rizsszemek helyett csak kövek vannak benne. Ha vágyakozó elmédet a Buddhaság mélyreható gyümölcsének keresésére állítod, bármit is érsz el, az természeténél fogva testi lesz. Ha gyökereid kéjvágyók, akkor három boldogtalan úton kell átvándorolnod (a tűz, a vér és a kard poklában) ahonnan nem menekülhetsz. Hogyan találhatod meg akkor a Tathagata nirvánájának műveléséhez vezető utat? El kell vágnod mind az érzéki testet, mind az elmét, amíg még a gondolata is meg nem szűnik; csak akkor remélheted Buddha megvilágosodásának keresését. Ez a tanításom a Buddha tanítása, míg minden más a gonosz démonoké (papiyan).” A gyilkolás tilalma „Ananda, ha a létezés hat világában élő lények abbahagyják a gyilkolást, akkor nem lesznek kitéve a születés és halál folyamatos körforgásának. A szamádhi gyakorlásának meg kell szabadítania téged a szennyeződésektől, de ha a gyilkos elméd nincs elvágva, akkor azok nem távolíthatóak el. Sok bölcsességre tehetsz szert, de ha nem hagyod abba az ölést, akkor a dhjána megnyilvánulásakor a szellemek útjára kerülsz, ahol a magas rangot a hatalmas szellem (preta), a középsőt a repülő jakszák és a főszellemek érik el, az alacsonyabb rangot pedig a földhöz kötött raksaszák kapják. Ezeknek követőik vannak, és azzal dicsekednek, hogy elérték a Legfelsőbb Utat. Nirvánám után, a Dharma-záró korban, ezek a szellemek az egész világon megtalálhatók lesznek és azzal fognak dicsekedni, hogy húsból táplálkoznak, ami elvezeti őket a Bodhi megvalósításához. Ananda, a bhiksuknak csak az ötféle tiszta hús fogyasztását engedem meg, amelyek az én transzcendentális átalakító erőm termékei, és nem állatok lemészárlásából származnak. Te, Brahman, olyan országban élsz, ahol nem teremnek zöldségek, mert túl ázott és meleg a talaj és mert tele van kavicsokkal és sziklákkal. Spirituális együttérző erőmet használom, hogy illuzórikus húst biztosítsak neked, hogy kielégítsem étvágyadat. Hogyan eheted a nirvánám után élőlények húsát, és tehetsz úgy, mintha a tanítványom lennél? Tudnod kell, hogy azok, akik húst esznek, […] nem mások, mint nagy raksaszák, akik e élet után visszasüllyednek a szamszára keserű óceánjába, és nem lehetnek a tanítványaim. Szüntelenül ölni és falni fogják egymást; hogyan tudnának akkor elmenekülni a létezés három világából? […] Továbbá meg kell tanítanod a szamádhit gyakorló világi embereket, hogy ne öljenek. Ezt nevezzük a Buddha mélyreható tanításának a második döntő tettről. Ezért, Ananda, ha a gyilkolás nem szűnik meg, a dhyana-szamádhi gyakorlása olyan, mintha az ember befogná a fülét, miközben sír, abban a reménykedve, hogy az emberek nem hallják a hangját, vagy mintha megpróbálna elrejteni valamit, ami már napvilágra került.”
